Сражаться или не сражаться

Сражаться или не сражаться? Вот в чём вопрос

Сражаться или не сражаться? Вот в чём вопрос

Световитъ Ph.D Хиты: 2 4 сентября 2022

Мудрец (рис'ши) — это тот, кто не погружен в детали созерцания этого мира, он оперирует абстракциями более высокого уровня, что позволяет видеть лес за деревьями, но у Арждуны сознание было перегружено образами травинок, божьих коровок, кузнечиков, экзальтировано на родственниках и мудрецах, гуру и прочих субъектах материального леса.

Стих 4

арджуна ува̄ча катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе / дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана ишубхиx пратийотсйа̄ми / пӯджа̄рха̄в арисӯдана

Арджуна отвечал: О бесстрашный Кришна, убийца сомнений и покоритель врагов, ужели Ты предлагаешь мне уничтожить моих деда Бхишму и учителя Дроначарью пред которыми я преклоняюсь!

Отвечая на вопрос, почему он не сражается, Арджуна утверждает, что, согласно дхарма-шастрам, мы не должны пренебрегать теми, кто достоин поклонения ибо это приносит неблагоприятные последствия вследствие оскорбления чести почитаемых личностей. «Поэтому я не буду драться».

Чтобы обосновать свои действия, он произносит этот стих, начиная со слова катхам. Кришна может спросить: «Бхишма, Дрона и другие выступают против тебя, так что ты не можешь им не ответить?» Арджуна на это может ответить: «То, что Ты говоришь, правда. Тем не менее, я не могу сражаться с ними, потому что считаю их пуджа-архау, достойными поклонения. Это правильно, что я не борюсь с ними. Прилично ли мне в гневе пронзить острыми стрелами тех, к ногам которых я хочу с любовью предлагать цветы? Нет, это неправильно».

Обращаясь к Шри Кришне как к Мадхусудане, Арджуна дает моральные наставления Шри Кришне. «О дорогой друг, ты убивал врагов в битве, но Ты не убил Своего гуру, Сандипани Муни, ни Своих родственников династии Яду. Если Ты скажешь, что Мадхусудана (убийца Мадху) означает, что мадху (враг) - это Яду (Твои родственники), но это не так. Мадху был Твоим врагом (ари), поэтому я обращаюсь к Тебе как к Арисудане, убийце врагов. То есть демон по имени Мадху был Твоим врагом. Я говорю только это».

Сандипани Муни был знаменитый мудрец, принадлежащий к династии великого мудреца Кашьяпы. Он жил в городе Аванти, нынешнем Удджайне. Пока духовные учителя всей вселенной, Шри Кришна и Баладева, разыгрывали Их человеческие развлечения, чтобы показать пример другим, они приняли Сандипани Муни как Своего духовного учителя (Шикшагуру). Живя в его ашраме, Они проводили игры, изучили шестьдесят четыре искусства за шестьдесят четыре дня.

В своей Сарартха-даршини, комментарий к Шримад-Бхагаватам, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указал, что Сандипани Муни был шиваит, последователем Господа Шивы. Почему же тогда Кришна и Баладева приняли его как Свои гуру? В ответ на это Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: что, если бы Они приняли гуру-вайшнава, он бы немедленно признал бы Шри Кришну изначальной Верховной Личностью Бога, и игра Кришны по обучению не состоялась бы. Следовательно, эти два брата намеренно пошли к преданному Господа Шивы, Сандипани Муни, сыну прославленных Йогамая-Паурнамаси из Враджа, а также Мадхумангала и Нандимукхи, знаменитых друзей Кришны, это сын и дочь Сандипани Муни.

Академическое рассмотрение вопроса о том, что такое философия, к сожалению, рассматривает вопрос предназначения философии на чисто бытовом плане и поэтому отвечает на фундаментальные вопросы жизни следующим образом: «что я могу знать, а что не могу?», «Что я должен делать?», «что означает метод научного познания?», «что значит рационально мыслить?» и тому подобное. Это чисто прагматический подход, который позволяет при помощи знания и интеллекта выстраивать и поддерживать материальное существование.

Конечно, мы подобно Канту можем интересоваться всю жизнь тем: «а кто же все-таки сказал мяу?» или «Что кушает крокодил на завтрак?», но необходимо учесть, что Вселенная, весь материальный Мир и все формы в нём (вишварупа) являются неравновесными структурами, они существуют только пока существует связь с источником энергии, также как пена существует только пока дует ветер. Так стоит ли тратить бесценное время на всякие пустяки, не лучше ли посвятить это время достижению освобождения и бессмертия?

Однако подобное рассмотрение роли философии вполне обоснованно для нецивилизованного состояния общества, находящегося в состоянии перманентной борьбы за выживание, стремлении к захвату богатств и ресурсов чужих стран, это то состояние, в котором находятся демоны во главе с Дурьотханой и сейчас. Подобная ситуация не удовлетворяет вызову настоящего времени. Однако она вполне предсказуема для изгоев, потерявших связь с Родом и следующих не Ведической традиции, а системе ценностей демонической культуры.

Стих 5

ш́рейо бхоктум̇ бхаикшйам апӣха локе хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н

Лучше поддерживать свою жизнь в этом мире, прося подаяние, чем убить этих великих личностей, которые являются моими гуру. Несмотря на то, что они движимы материальной выгодой, они остаются моими близкими. Если я их убью все мирские удовольствия, которых я смогу достичь, будут испачканы их кровью.

Диалог между Арджуной и Кришной продолжается и может стать безконечным, поскольку все контр-аргументы Арджуны опираются на ложные представления о том, что демоны, которых он должен убить, являются не только родственниками, но и гуру.

Арджуна говорит Кришне: «Ты можешь спросить, как я сохраню мою жизнь, если я не желаю вернуть собственное царство. Мой ответ таков: мне лучше питаться, прося подаяние, поступок осуждаемый для кшатриев, чем убивать моих близких. Хотя такой поступок может и навлечь на себя осуждение, меня не будут преследовать духовные реакции.

Неприлично оставлять моих гуру просто потому, что они следуют за гордым и атеистичным Дурьодханой, который не умеет отличить, что является долгом, а что нет. «Если Ты говоришь, что в Священных Писаниях о морали рекомендуется (Махабхарата, Удйога-парва) отвергнуть гуру, если он горд, не в состоянии отличить хорошие действия от плохих и вовлечён в неблаговидную деятельность, тогда мой ответ, они маханубхаван: «Где возможность этих недостатков у таких великих личностей, как Бхишма и Дрона, победивших похоть, время и так далее?» Это можно утверждать только тогда, когда человек - слуга богатства, но богатство не слуга кого угодно.

Это подтверждается в заявлении Бхимы Юдхиштхире Махараджу: «О Махараджа, это правда, что я связан богатством Кауравов». Таким образом, если Вы скажете, что репутация Бхишмы как маханубхавана, или великой личности, уже погублена признанием того, что желает богатства, тогда я должен ответить: «Да, это правда». Тем не менее, если я убью их, я буду чувствовать только горе. По этой причине я используя такие слова, как артха-каман (желающий богатства). Я cмогу наслаждаться этим богатство после убийства всех Кауравов, которые очень жадны до него, но это богатство будет запятнано их кровью. «Другими словами, несмотря на их жадность к богатству, они всегда будут моими близкими. Я стану предателем, убив их, и любое удовольствие полученные из этого будут смешаны с греховными последствиями».

Арджуна не мог внять словам Кришны из-за того, что был подавлен горем и находился под влиянием заблуждения, поэтому он еще раз заявил: «Что говорить о членах моей семьи и родственников, я считаю крайне неблагоприятным и убийство моих гуру, стоящих передо мной в этом боевом порядке — Дроначарью, Капачарью, моего самого почитаемого деда Бхишму и других просто ради этого ничтожного материального царства - это греховный поступок. Шанс достижения места на высших планетах будет совершенно потерян для того, кто убивает таких великих личностей. Поэтому считаю, что лучше поддерживать свою жизнь в этом мире попрошайничеством".

В "ШримадБхагаватам" (5.5.18) Бхагаван Ришабхадева сказал: гурур на са сйат сва-джано на са сйат пита на са сйадж джанани на са сйат даивам на тат сйан на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум.

"Человек не имеет права называться гуру, если он не может с помощью наставлений в науке бхакти избавить своего ученика от непрерывного круговорота рождений и смертей (мритью самсары). Только махапуруша, глубоко постигший послание шастр (шастрагья), осознавший парабрахму и отрешённый от материального мира, достоин быть гуру".

В "Курма Пуране" утверждается, что в ведической культуре:

упадхйайах пита джйештха-бхарата чаива махи-патих матулах швасурас трата матамаха питамахау бандхур джйештхах питрейаш ча пумшйете гуравах смритах

"Тот, кто обучает Ведам, отец, старший брат, царь, дядя по матери, тесть, защитник, родители матери и отца, родственники и все старшие считаются гуру".

Особенно важны те, кто принадлежит к своему роду, как живущие на Земле и достигшие 80 лет, так и те, кто достигли высших уровней сознания и пребывают в мире Прави. Все они вместе с первым живым существом во Вселенной богом Родом (Вышень, Род, Брахма) являются учителями славяно-ариев.

Патриарх Бхишма, сын царя Шантану и Ганги деви, всю жизнь хранил целомудрие. Как сказано в "ШримадБхагаватам" (9.22.19), он был бхактой Шри Кришны, доблестным воином, всегда держал в узде свои чувства, отличался великодушием, знал Абсолютную Истину и держал обет говорить только правду. Даже смерть подчинялась его воле. Бхишма известен как один из двенадцати махаджан.

Шри Дроначарья и Капачарья родились в семье возвышенных брахманов. Помимо владения искусством стрельбы из лука, они были также знатоками Вед и писаний, касающихся вопросов нравственности (дхарма-шастры), и они также были религиозными по своей природе людьми. Арджуна воспринимал их как своих гуру. Дроначарья, предвидевший возможность войны, взял от Арджуне обет, что, если по какой-либо причине они встретятся лицом к лицу в битве, то Арджуна должен сражаться против него.

По поводу Бхишмы не всё так однозначно. Может показаться, что Бхишма жаждет богатства и зависит от других, однако на самом деле он владеет своими чувствами и ни от кого в этом мире не зависит. И чтобы прославить его в этой шлоке, Шуддха Сарасвати соединила слова хи и маханубхаван в одно другое слово химаханубхаван. Хима означает "лёд" или "снег". То, что уничтожает химу, называют химаха, это солнце или огонь, а анубхаван указывает на того, кто обладает такой способностью. Стало быть, химаханубхаван означает в высшей степени могущественного человека, который подобен солнцу или огню.

И солнце, и огонь способны сжечь любую скверну. При этом сами они всегда остаются чисты. Точно так же и Бхишма, он химаханубхаван, необычайно могущественный человек. В "ШримадБхагаватам" (10.33.29) сказано, что огонь может сжечь всё чистое и нечистое, и потому его называют сарвабхук, способным поглощать всё и при этом не оскверняться. Подобным же образом, если кто-то очень чистый и могущественный действует, казалось бы, вопреки законам дхармы, он всё равно сохраняет свою полную безупречность.

Кто-то может сказать да, могущественный Бхишма не совершал несправедливости. приняв сторону Кауравов и сражаясь с Пандавами. Однако может возникнуть вопрос, как величайший преданный Кришны смог пробить тело своего почитаемого Господа острыми стрелами? Это симптом его бхакти? В ответ сказано:

Чтобы соблазнить демонов, Шри Кришна сделал Своего великого преданного Махадеву Шанкара (Господь Шива) проповедует теорию иллюзии, называемую майявадой. Майявада - это не что иное, как скрытый буддизм, и он противоречит принципам Вед. С внешней точки зрения, проповедь Махадева не является бхакти, а трансцендентным перспектива, это бхакти, потому что Махадева просто выполнял приказ Бхагавана.

Так же, как великий преданный Шанкара встал на сторону Банасуры и сражался против Самого Шри Кришны, точно так же Бхишма встал на сторону Кауравов против Шри Кришны. Какой же тогда смысл подвергать сомнению преданность Бхишмы?

Чтобы избавить Мать-Землю от бремени демонических сил, Шри Кришна хотел уничтожить их силу в войне на Курукшетре и тем самым восстановить дхарму. Если дедушка Бхишма и такие гуру, как Дроначарья, не помогали бы противникам, демонической стороне, тогда битва на Курукшетре никогда не была бы возможной. Поэтому по личной воле Шри Кришны, который является всеведущим, Его духовная энергия, именуемая йогамая, наполнила сердце Бхишмы порочными склонностями сражаться на стороне противной стороны. Таким образом, Бхишма совершил это действие для удовольствия Кришны.

В своем комментарии к стиху из «Шримад-Бхагаватам», Шрила Джива Госвами объясняет, что в войне на Курукшетре по воле Шри Кришны демоническое настроение вошло в сознание дедушки Бхишмы. Пребывая в этом настроении, он нацелил острые стрелы на Кришну; в противном случае для чистого преданного, подобного Бхишме, такие действия были бы невозможными.

Великий преданный, дед Бхишма, учит обычных преданных, находящихся на стадия практики (садхаки), что даже если великая личность как он принимает пищу, воду или общается с материалистическими людьми, его разум не будет загрязнен, и он не потеряет своего положения, но садхакам этого делать категорически нельзя.

Шри Бхагаван понял, что Джая и Виджая хотели удовлетворить Его, выполняя Его желание сражаться. Поэтому он вдохновил четырех Кумар посетить Его и, чтобы вселить враждебные мысли в сердца Джая и Виджая, Он намеренно вдохновил четырех Кумар, чтобы проклясть их. Это проклятие было всего лишь притворством, потому что на Вайкунтхе не может быть гнева, не то, чтобы говорить о проклятии. На самом деле, для удовлетворения и удовольствия Шри Бхагавана, Джая и Виджая лично умоляли Его наделить их враждебным настроением, и, поступая так, их бхакти не уменьшилось.

Если бы дед Бхишма проявил хоть какой-нибудь симптом желания убить Кришну вместо того, чтобы доставить Ему удовольствие, он бы отказался от своего положения как преданного навсегда.

Дед Бхенма говорит: «Я снова и снова предлагаю свои поклоны Шри Бхагавану, который особенно любит Своих преданных. Чтобы защитить мою клятву, Он нарушил Свое обещание, прыгнув с колесницы, взяв колесо в руку и побежав к меня с большой скоростью ». Хотя он и встал на сторону противоположной стороны, дед Бхишма - чистый преданный. В этом нет ни малейшего сомнения. Из характера Бхишмадевы мы узнаем, что все, что он делает, благоприятствует наслаждению Кришны и помогает в играх Кришны. Его глубокий характер не поддается никаким обычным рассуждениям. Тем не мение, если обусловленная душа, изображая себя гуру, подражает Бхишме и совершает преступления, она не может никогда считайся истинным гуру.

Бхагаван Шанабхадева сказал в Шримад-Бхагаватам (5.5.18): «Тот, кто не может избавить своих подопечных от пути повторяющихся рождений и смертей, никогда не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или полубогом, которому поклоняются».

Только великая личность, досконально разбирающаяся в Священных Писаниях, наделенная осознанием Абсолютной Истины, и тот, кто отстранён от этого материального мира, достоин быть гуру. Бали Махарадж отверг Шукрачарью по этой причине, потому что Шукрачарья был против принципов бхакти. Таким образом, Священные Писания предписывают отвергнуть такого неквалифицированного гуру. Нет греха или вины в том, что вы не подчиняетесь или не следуете неквалифицированному гуру, ни действительно отвергая его.

В сваямваре - испытании на доблесть, чтобы завоевать руку дочери царя, принявший пожизненное целомудрие, Бхишма выиграл трех дочерей царя Каши - Амбу, Амбику и Амбалику. Он устроил брак Амбики и Амбалики со своим братом Вичитравирьей. Первая девушка, Амба, настаивала на том, чтобы выйти замуж за Бхишму, но он дал обет пожизненного безбрачия и, таким образом, отклонил ее просьбу. Не найдя другого решения, Амба обратился к Парашураме, духовному учители Бхишмы в военном искусстве. Парашурама позвал Бхишму и приказал ему жениться на Амбе, но Бхишма остался решительный. Парашурама сказал ему либо жениться на ней, либо сражаться с ним. Бхишма принял бой, сказав следующие слова: «Гуру, поглощенный чувственными удовольствиями, является глупцом, отсутствие способности различать правильное и неправильное поведение, и кто следует путем, лишенным чистой преданности, тот ложный гуру. Его следует немедленно отвергнуть». Махабхарата, удйога-парва (179.25)

Такой великий преданный, как Бхишма, не может выполнять никаких действий, противоречащих принципы бхакти, а Парашурама - воплощение Бхагавана. Считая обет Бхишмы праведным, Парашурама принял поражение в этой битве, которая продолжалась бы бесконечно, потому что они были равны.

Владимир Подводный

Разница между реальным и виртуальными живым существом не всегда вполне ясна. И здесь не имеет значения в какое: билогическое или кристаллическое тело оно инстанцирует или, иначе, воплощается. Возникает необходимость выйти за пределы реальности.

Пока нет комментариев

Оставить комментарий

Для того чтобы оставить комментарий, необходимо зарегистрироваться.