Духовный воин Арджуна

Световитъ Ph.D Хиты: 2 4 сентября 2022

Бхагавад Гита глава 2

Нам приходится довольно часто встречаться с людьми, которые очень гордятся своим разумом, а также знаниями, учёными степенями и способностью к дедуктивному мышлению, но при этом не обладают не только широким кругозором, но и часто стоят на позициях воинствующего материализма (невежества). Они даже не подозревают о существовании такого явления, как сознание, не знают его природы и роли в зарождении и развитии всего живого. Другие слышали что-то о таком понятии, как сознание, но спорят лишь с академической точки зрения о том, что первично: сознание или материя.

Однако, как известно, гордость порождает лишь глупость, особенно учитывая тот факт, что они опираются в своих суждениях на собственное, эмпирическое понимание ведических и других духовных текстов, не имея при этом практически никакого метафизического опыта.

Стих 6

на чаитад видмах катаран но гарийо йад ва джайема йади ва но джайейух йан эва хатва на джидживишамас те 'вастхитах прамукхе дхартарашрах

Я не знаю, что лучше для нас - победить их или потерпеть поражение. Даже после нашей победы у нас не будет желания продолжать жить. Тем не менее, они встали на сторону Дхритараштры и теперь противостоят нам на поле боя.

Арджуна произнёс стих, начинающийся со слова чаитад, размышляя: «В борьбе с нашими гуру я не знатю, победим ли мы или проиграем. Более того, я не даже знаю, что для нас лучше». Таким образом, Арджуна рассматривает две перспективы и говорит о возможности как победы, так поражения. Он говорит: «Для нас результат победа равносилен поражению». Таким образом, он использует слова йан эва и т. д.

Стих 7

карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейаx сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

Я, поддавшись страху, забыл о своей героической природе, утратил благородство и доблесть, растерялся в вопросе, как выяснить свой истинный долг, поэтому прошу Тебя рассказать мне ясно, что для меня является благоприятным. Я теперь твой ученик и принял твоё покровительство; поэтому дай мне, пожалуйста, свои наставления.

Поэтому Крышень говорит Арджуне: «Ты так возгордился своим разумом, что не понимаешь и не принимаешь Моих слов. Как же Мне наставлять тебя?" Принципы духовной жизни чрезвычайно сложны, а законы дхармы не только очень тонки, но и запутаны. В итоге Арджуна говорит Крышню: «Пожалуйста, скажи мне, что благоприятно для меня. Ты можешь сказать, что я горжусь своей ученостью и что если я опровергаю твои заявления, как ты можешь наставлять меня. Уверяю тебя, что я твой ученик и отныне не буду отвергать твои наставления без необходимости".

Стих 8

на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам авапйа бхумав асапатнам риддхам раджйам суранам апи чадхипатйам

Даже если мы достигнем непревзойденного и процветающего царства на Земле, обретём власть над Богами, я не вижу никакой возможности рассеять ту скорбь, которая иссушает мои чувства.

Диалог с Крышнем гипотетически может протекать в различных вариантах: «Арджуна! Поскольку ты считаешь меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко мне, или иначе, в своём отечестве не существует авторитетов, не правда ли? Так как же я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь другому, кто вызывает в тебе благоговейные чувства».

Также Крышень мог сказать и по другому: «Не так важно, что ты переполнен горем, ты должен сражаться. Когда ты выиграешь битву, ситуация изменится и ты освободишься от этого горя». Не случайно тема внутренней неуверенности и сомнения терзают Арджуну. В духовной битве мы должны разрушить много чего из того, что составляет нашу личность, которую мы развивали в нескольких жизнях, и с которой мы срослись, мы так привыкли к ней, что принимаем себя за неё.

Нужна специальная практика йоги для того, чтобы осознать, что мы не являемся тем, за кого мы себя принимаем, мы не являемся этой мнимой частью нашей личности и когда она начинает разрушаться, человек испытывает разные, иногда пугающие ощущения. Это может бы стресс, депрессия, страх, одиночество или он начинает думать, что сходит с ума. Но это ещё не всё. Человек, вставший на Златой путь Восхождения, в один прекрасный момент начинает ощущать внутреннюю пустоту, возникает чувство подвешенности между небом и землёй. Это свидетельствует о том, что разрушать проще, чем созидать. Нельзя поднять сразу две ноги, чтобы оторвать одну ногу, другую сначала нужно поставить на прочное основание и таким основанием является осознание и затем пробуждение своей Трансцендентной Сущности, внутреннего ребёнка.

Может также вызвать недоумение фраза «обретём власть над Богами», т.к. до сих пор не шла речь о войне между Кауравами и Богами. Однако, если принять во внимание не только текст Бхагавад Гиты, а всю Махабхарату целиком, частью которой и является Бхагавад Гита, то станет ясно, что асуры сражались с Богами (дэвы, дева). Термин асуры означает - не-суры, а поскольку суры в современном индуизме означают Боги, то в дуальной парадигме асуры могут означать демоны, однако вне дуального сознания, понятие асуры означает просто не-Боги, например, люди.

Толкования термина асура в разных культурах и традициях в разные времена могут не совпадать, так в зороастризме, например, Асуры объявляются богами, а девы — демонами (шиворот-навыворот). В ведический период у ариев термин «асура» мог также означать «обладающий жизненной силой» (asu — это жизненная сила). Так в «Ригведе» термин асура не несет негативного значения и не противопоставляется богам, асурами называют многих младших Богов — Савитра, Агни, Митра, Варуна, Сурья и др. В «Атхарваведе» понятие «асура» встречается в значении обладающий «силой и мудростью». (3.22, 4.15, 6.108).

И если всё же предположить, что асуры — это люди или младшие Боги, и ситуацию рассматривать не на бытовом уровне, а на духовном, то Люди и должны обрести власть над Богами, т.е. стать выше их, например, достичь уровня сознания Абсолюта. Кроме того - боги — это служебные духи, обрести над ними власть, значит научиться использовать их в целях духовного совершенствования (вспомните Емелю и щуку, которая является олицетворением Богини процветания у славян). Поскольку в традиции славяно-ариев существует варна «Боги» в ряду других варн: Жители, Людины, Асы, Боги и Абсолют, то подобная трактовка кажется совершенно логичной.

Стих 9

санджайа увача эвам уктва хришикешам гудакешаx парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Арджуна, покоритель своих врагов, промолвил Крыншню: "О Говинда, я не буду сражаться" и погрузился в молчание.

Стих 10

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах

О потомок Бхараты, в это время Крышень, скрывая свою улыбку, стоял между обеих армий и говорил следующие слова скорбящему Арджуне.

Как мы видим, Крышень стоял между двух армий, поэтому страдания Арджуны, а также наставления и заверения, данные Бхагаваном, были в равной степени слышны обеим армиям. Другими словами, это послание Бхагават-Гиты было также явлено и перед всеми присутствующими обычными людьми. Оно не держится в секрете ни от кого.

Стих 11

шри бхагаван увача ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах

Шри Бхагаван сказал: «Хотя ты говоришь учёные слова, тем не менее, ты оплакиваешь то, что не достойно горя. Те, кто действительно является мудрыми, не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Шри Кришна говорит: «О Арджуна, печаль, рождённая болью от мысли о гибели твоих родственников, иллюзорна. Твой вопрос «Как мне сражаться с Бхишмой?» показывает, что твои рассуждения основаны на невежестве, вызванные телесными представлениями о жизни». Чтобы пояснить свою мысль Шри Бхагаван говорит: «ашочйан анвашочах» - ты скорбишь о том, что не достойно скорби». Далее Кришна продолжает:«Даже после того, как я приободрил и вдохновил тебя, ты задаёшь такой вопрос, как: катхам бхишмам ахам санкхйе - как я могу сражаться с дедушкой Бхишмой?»(Гита 2.4).

Даже если ты представляешь себя как образованную личность, твоё представление таких аргументов и логики показывает, что ты, на самом деле, не обладаешь никаким знанием. Мудрый не оплакивай грубое материальное тело, из которого уходит жизненный воздух, потому что физическое тело временно.

Гатасун означает тело, из которого ушёл жизненный воздух (прана), тогда как агатасун означает такое тело, из которого не ушел жизненный воздух или прана. Тонкое тело неразрушимо вплоть до стадии освобождения. Ученые или мудрецы не оплакивают не только грубые, но даже и тонкие тела таких людей. В обоих ситуациях, присутствует ли жизнь в теле или нет, сама природа грубого и тонких тел остаётся неизменной. И все же глупые люди сетуют о грубом теле их отца или родственников, когда жизненный воздух покидает их тела. Однако они не оплакивают тонкое тело своих родственников, потому что, как правило, о нём вообще ничего не знают, также как и о жизни за пределами грубой материи и физической реальности.

Все люди являются трансцендентными душами (атмы) и лишь только покрыты системой тонких тел и также имеют физическое тело. Поскольку душа вечна, оплакивать ее безсмысленно. Ранее ты говорил, что писания о законах и правилах поведения и нравственности (дхарма-шастра) превосходят Священные Писания об искусстве ведении боя или экономическом развитии, но знай, что Священные Писания, представляющие Знания, изучение которых приводит к Знанию (гйана-шастра) превосходит даже писания о нравственности дхарма-шастру».

Тот аспект Абсолютной реальности, который описывается как сат-чит-ананда — вечность, сознание и блаженство, если он наделён только пограничной энергией (татастха-шакти), он называется дживатмой, индивидуальной, обусловленной душой. Джива может быть представлена как элементарная неделимая частица сознания и её естественное положение - служить Абсолютной Истине, Бхагавану (Атме), т.е. своей истинной природе. Дживы бывают двух типов: освобожденные (мукта) и обусловленные (баддха). Освободившиеся души пребывают в Своей Вечной Обители. Они никогда не падают. Обусловленные души ничего не помнят о Бхагаване с незапамятных времен и, таким образом, покрыты двумя типами материальных тел, грубым и тонкими, они страдают от трех типов несчастья как следствие своей погруженности в материю и ложного отождествления себя с материей.

Грубое тело обусловленной души состоит из пяти материальных элементов (стихий или энергий) - земля, вода, огонь, воздух и небо (эфир) - и это тело является временным, оно появляется, развивается, стареет и разрушается. После смерти душа меняет свое грубое тело. Всё то, что родилось будет обязательно разрушено, это же относится и к Вселенной. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть неизбежна.

мритйур джанмаватам вира / дехена саха джайате адйа вабда-шатанте ва / мритйур ваи пранинам дхрувах Шримад бхагаватам (10.1.38)

О великий герой, тот, кто принимает рождение, обязательно умрет, потому что смерть рождается вместе с телом. Можно умереть сегодня или через сотни лет, но смерть неизбежна для каждого живого существа. В Гите (2.27) говорится джатасйа хи дхруво мритйух - для того, кто родился, тот обязательно умрёт». То, что покрывает чистую природу души, называется тонким телом, и оно состоит из ума, разума и ложного эго. В каждом рождении, каждому дается новое грубое тело, и во время смерти это тело уничтожается. Но это не относится к тонкому телу. Поскольку джива «забыла» свою сварупу или вечную форму, тонкое тело с незапамятных времен покрывает сварупу дживы. Это тонкое тело не может быть растворено даже после вспоминания Бхагавана (Атмы), через такие процессы, как (по)знание, йога, аскезы, медитации или изучение Вед. Его можно растворить, только вспомнив Атму (Бхагавана) посредством чистой любви к Своему истинному Я (бхагавад-бхакти). Только в этом случае проявляется чистая изначальная природа дживы, её шуддха-сварупа.

Тонкое тело нужно временно, как скафандр водолазу, для того, чтобы можно было жить в мире материи. Тогда вопрос можно задать такой: «А зачем вообще это нужно?» Ответ прост, а зачем нужна матка плоду? Чтобы развиваться. Укрепившись в привязанности к Своей Высшей Сущности, живое существо сжигает свою материальную реальность и попадает в мир Прави, точно так же, как огонь, возникающий из дерева, сжигает само древо. «Шримад Бхагавад-гита» (8.16)

Но тот, кто достигает Меня, о сын Каунтеи, никогда больше не рождается. Когда мы изучаем эти стихи, становится совершенно ясно, что, хотя тонкое тело не имеет начала, как явление или феномен, оно приобретается Атмой в результате забвения Самой Себя. Поэтому те кто узнаёт (вспоминает) природу души для того, чтобы снова стать вечным, неизменным и нетленным, не оплакивают и не расстраиваются при потере грубого тела. Они не скорбят ни о грубом теле без души, ни о грубом теле с душой, которое будет уничтожено в будущем. С другой стороны, те, кто считают свое грубое тело самим собой, невежественны. Такие люди даже не знают о тонком теле, что говорить о душе. Они считают грубое тело (которое содержит душу) их матерью, отцом, братом или родственником. Когда душа оставляет это тело, они считают свою мать, отца, брата или родственника умершим и оплакивают это тело.

Стих 12

на тв эвахам джату насам / на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах / сарве вайам атах парам

Никогда не было такого времени, когда не существовал Я, ты и все этих цари, и никогда в будущем также никто из нас не перестанет существовать.

Кришна задает вопрос: «О мой друг Арджуна, когда кто-то скорбит о смерти дорогого ему человека, что непосредственно является объектом его любви? Является ли этим объектом тело или душа? В Шримад-Бхагаватам (10.14.50) сказано: сарвешам апи бхутанам / нрипа сватмаива валлабхах - О царь, для всех живых существ Атма или истинное Я, конечно же, самая дорогая.

Согласно этому утверждению Шри Шукадевы Госвами, если душа или Атма, это единственный объект любви, тогда оба типа атмы — Верховная Атма и подчиненная Атма - вечны и свободны от смерти. Это так, хотя есть разница между Высшей Душой и индивидуальная душой. Следовательно, не следует печалиться о душе, она не может быть тем объектом, по которому испытывают горе. Таким образом, доказано, что душа неуничтожима. В связи с этим Катха Упанишад (2.2.13) гласит: нитйо нитйанам четана четананам / эко бахунам йо видадхати каман: Среди всех вечных живых существ существует один Верховный Вечный, одно Верховное Сознание среди всех сознательных существ. Хотя Он один, Он исполняет желания всех.

Контакт души с грубым телом называется рождением, а отделение её от него называется смертью. Когда душа находится в грубом теле, человек может находиться в любовных отношениях с другими людьми. Но такие невежественные люди, которые считают грубое тело самим собой, не осознают, что настоящее Я не является материальным, и поэтому когда душа исчезает из тела, они погружаются в горе.

В «Шримад-Бхагаватам» Парикшит Махарадж спросил Шрилу Шукадеву Госвами: «О, брахман, Шри Крышень и все другие мальчики пастушки были рождены от различных родителей. Как могли эти родители иметь такую бесподобную любовь к Нему, которой у них даже не было к своим собственным детям?» В ответ на это Шрила Шукадева Госвами говорит:«О Царь, для всех живых существ собственное Я (атма) самое дорогое. Хотя объекты, которые отделены от этого Я, такие как сын, богатство или дом, дороги для него, однако не настолько, как собственная атма.

Привязанность к отделённым объектам является вторичной по отношению к привязанности к Самому Себе. Другими словами, есть разница между своим "Я" и тем, что живое существо лишь считает своим. Уровень привязанности человека к объектам, которыми он обладает не то же самое, что привязанность, которую он имеет к Себе Самому». Даже тело человека является объектом его любви, но оно не так дорого для него, как он Сам, потому что, когда тело стареет, стремление к выживанию все еще остается сильным. Это приводит к чрезмерной привязанности к Самому Себе.

В многочисленной эзотерической литературе часто упоминается о Высшем Я, истинной Самости живых существ, но в ней не представлены ни имя, ни качества, ни форма, ни достояния этого Высшего Я или сущности живых существ, по сути это просто абстракция. Только в Ведических писаниях утверждается, что Шри Крышень - это и есть собственная Самость, истинное Я и по этой причине Он является самым дорогим объектом любви для каждой души.

Мир, связанный с Кришной, тоже дорог, но не настолько. Кришна является синонимом понятия «Я», сутью или сущностью понятия Живое Существо, потому что Он является душой всех душ. И все, что связано с Кришной, например, Вселенная, является объектом владения или пользования и может сопоставляться со словом «мое». Вот почему Кришна так дорог мальчикам-пастушкам.

Диалог между Ягйавалки и Майтрией в Брихадараньяка Упанишад (2.4.5) подтверждает вышеприведенный тезис. Там сказано:

са ховача на ва аре патйух камайа прийо бхавати атманс ту камайа патих прийо бхавати на ва аре сарвасйа камайа сарвам прийам бхаватй атманас ту камайа сарвам прийам бхавати

Ни одно обусловленное живое существо не любит другое для удовлетворения его, только для собственного удовольствия муж любит свою жену, а жена любит своего мужа, отец любит своего сына и сын любят своего отца. Человек дорог не потому, что существует желание удовлетворять его, но для счастья и удовлетворения самого себя.

Стих 13

дехино 'смин йатха дехе / каумрам йауванам джара татха дехантара-праптир / дхирас татра на мухйати

Так же, как воплощенная душа постепенно проходит внутри грубого физического тела, в котором она воплощена, стадии от детства и юности до старости, аналогично, душа после смерти получает другое тело. Разумный человек не беспокоится процессами разрушения и рождения тела.

Как видно из рисунка процесс рождения и смерти напоминает пульсирующую синусоиду с длиной периода в одну жизнь. После смерти предыдущая личность уничтожается вместе с физическим телом, это может вносить некоторые беспокойства, но все эти личности преходящи. Важно другое, как можно остановить этот бесконечный цикл? Ответ прост. Как можно ускорить процесс внутриутробного развития? Никак. Можно лишь когда душа созрела, не привязываясь к миру материи и безконечным перевоплощениям, завершить их, для этого необходимо изменить сознание и сформировать новое, божественное и вечное тело, свою сва-рупу (небесную форму). Этому и учит Бхагавад Гита, автоматически это не происходит.

Слово дехе означает душа (атма) или джива, которая неизменна. Тело, однако, является предметом трансформации. Даже когда тело претерпевает изменения от от юности до старости и, наконец, наступает смерть, воплощенная душа не подвергается никаким изменениям; она остается неизменной. Следовательно, не стоит оплакивать потерю тела. Разумно пойти в вещий лес - вселенское энергоинформационное поле, дарующее знание, в которое возможен вход через достижение чистой, безусловной любви, достижению которой предшествует процесс внутренней медитации (бхаджан) и йога.